Phật giáo và khoa học qua các truyền thống chính: Nhìn thận trọng vào điều thực sự được ghi chép

Tranh Phật Thích Ca trên tòa sen, xung quanh là các vị Phật và thầy — Minh họa. Đức Phật Thích Ca, “Bậc tôn chủ của các Mâu-ni”. Guge, thế kỷ 17. Tây Tây Tạng, Guge, giữa thế kỷ 17. Tranh trên vải, hiện vật 2008.647. Bản sao Truy cập mở của Met; đổi kích thước và nén JPEG, giữ bố cục.Unknown artist; The Metropolitan Museum of Art · CC0 1.0 / Public domain · Nguồn và bản gốc

Phạm vi và phương pháp: Khảo sát này có thể và không thể nói gì

Phật giáo thường được mô tả trong các bài viết đại chúng như đặc biệt tương thích với khoa học, đôi khi thậm chí như một khoa học của tâm. Bài viết này đánh giá khẳng định đó qua các nguồn được chọn thay vì coi nó như một sự thật đã được chốt. Các truyền thống Phật giáo khác nhau về kinh văn, thể chế và cách tiếp cận những khẳng định mang tính thực nghiệm. Một số nguồn ghi chép sự hợp tác trong giáo dục khoa học hoặc đối thoại công chúng; số khác giải thích giáo lý mà không bàn đến nghiên cứu hiện đại. Bài phân tích dài này xem xét những tiếp xúc được chọn và được ghi chép giữa các truyền thống Phật giáo chính với khoa học, đồng thời ghi lại những chỗ mà các nguồn được xem xét ở đây không thiết lập một lập trường rộng hơn.

Khảo sát dưới đây chỉ dựa vào các nguồn sơ cấp hoặc nguồn thuộc tổ chức có thể kiểm chứng: bản dịch kinh, trang chính thức của các trường phái, mô tả chương trình đại học, và các tuyên bố của những lãnh đạo có thể nhận diện. Ở những chỗ các nguồn được xem xét không thiết lập một lập trường của toàn truyền thống về khoa học, bài viết nói vậy thay vì phỏng đoán. Hai ranh giới được giữ lộ rõ suốt bài: tham gia một chương trình không phải là lập trường giáo lý chính thức, và nghiên cứu khoa học về thiền không phải là phép thử đối với luân hồi hay nghiệp. Người đọc xứng đáng biết khẳng định nào được ghi chép, khẳng định nào là diễn giải khả hợp lý, và khẳng định nào đơn giản vắng mặt trong hồ sơ.

Theravada: Kinh Kalama và những cách đọc sai

Một bản kinh thường được trích dẫn trong các cuộc thảo luận này là Kinh Kalama, trong đó đức Phật khuyên người Kalama không chấp nhận các lời dạy chỉ vì truyền thống, kinh điển, tin đồn, hoặc uy tín của một vị thầy, mà hãy tự kiểm nghiệm trong trải nghiệm và quan sát kết quả của chúng ^[1]. Những bản kể lại phổ biến đôi khi trình bày điều này như một sự ủng hộ thời cổ đại dành cho phương pháp khoa học hiện đại. Không phải vậy. Kinh này bàn về cách một người nên đánh giá các khẳng định liên quan đến hạnh kiểm và thực hành tâm linh, và phép kiểm nghiệm của nó mang tính cá nhân và đạo đức chứ không phải thí nghiệm. Coi kinh như một cương lĩnh phòng thí nghiệm là đọc sai văn bản.

Phân tích theo ngữ cảnh của Tỳ khưu Bodhi về Kinh Kalama cũng nêu một điểm tương tự: bài kinh nói với một thính chúng cụ thể đang bị kẹt giữa các vị thầy cạnh tranh, và lời khuyên của nó vận hành bên trong khung thực hành Phật giáo chứ không nằm ngoài khung đó ^[2]. Trong khi đó, sự gắn kết thể chế với khoa học ở thế giới Theravada là có thật nhưng rất cụ thể. International Buddhist Studies College thuộc Mahachulalongkornrajavidyalaya University liệt kê Phật giáo và Khoa học Hiện đại là môn bắt buộc trong chương trình thạc sĩ của mình ^[3], và chương trình tiến sĩ của trường có một hội thảo về tích hợp Phật giáo và khoa học hiện đại ^[4]. Đó là thiết kế chương trình học tại một tổ chức — bằng chứng về sự quan tâm, chứ không phải lập trường của mọi cộng đồng Theravada.

Các truyền thống Tây Tạng: khoa học trong giáo dục tăng đường

Một cây cầu được ghi chép tốt giữa giáo dục Phật giáo và khoa học hiện đại là Emory-Tibet Science Initiative. Tổng quan của sáng kiến mô tả một chương trình được phát triển với các thể chế Phật giáo Tây Tạng thuộc bốn trường phái lớn của Tây Tạng — Gelug, Sakya, Nyingma và Kagyu — cùng với Bön, được sáng kiến liệt kê riêng. Sáng kiến đã chạy giai đoạn thí điểm từ 2008 đến 2013, đưa giáo dục khoa học hiện đại vào môi trường tăng đường ^[5]. Chương trình ghi chép việc tham gia giáo dục khoa học. Bản thân nó không thiết lập lập trường giáo lý chính thức của từng trường phái đối với một lý thuyết khoa học.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nêu một lập trường cá nhân với độ rõ ràng hiếm có: khi những khẳng định vũ trụ quan Phật giáo thừa hưởng từ kinh văn Ấn Độ cổ đại bị các phát hiện thực nghiệm mâu thuẫn, ngài giữ rằng quan điểm Phật giáo nên được điều chỉnh, đồng thời phân biệt các khía cạnh thực nghiệm của thực hành với những giả định triết học và siêu hình ^[6]. Cần lưu ý hai điều. Đây là lập trường được phát biểu của một lãnh đạo, có ảnh hưởng nhưng không ràng buộc mọi dòng truyền thừa Tây Tạng. Bài viết này không coi tuyên bố đó như một phép thử thực nghiệm đối với luân hồi hay nghiệp. Ở đây, nói chính xác ai đã nói điều gì còn quan trọng hơn bất cứ nơi nào khác.

Thiền: Đối thoại có ghi chép, giáo lý chưa được ghi chép

Hai ví dụ được ghi chép đến từ các cộng đồng Thiền cụ thể chứ không phải tuyên bố của toàn trường phái. Upaya Zen Center đã tổ chức một đối thoại khoa học kéo dài nhiều năm gọi là Zen Brain, sau được tiếp nối dưới tên Varela Symposium, đưa những người tu tập và các nhà nghiên cứu vào cuộc trò chuyện bền bỉ ^[7]. Riêng rẽ, Làng Mai báo cáo việc khai trương Thich Nhat Hanh Center for Mindfulness in Public Health tại Harvard ^[8], phản ánh cách các thực hành chánh niệm bắt nguồn từ truyền thống này bước vào môi trường sức khỏe công cộng học thuật. Đây là những sáng kiến và báo cáo có thể nhận diện, không phải tuyên bố của mọi dòng Thiền. Mối quan tâm khoa học được nêu của chúng liên quan đến chánh niệm hoặc thực hành quán chiếu; không nguồn nào xác nhận các khẳng định siêu hình của Phật giáo.

Ngoài những sáng kiến được nêu tên này, hồ sơ nhanh chóng loãng đi. Các nguồn được chọn không thiết lập một lập trường chung cho Tào Động hay Lâm Tế ở Nhật, Thiền Trung Quốc, hoặc Seon Hàn Quốc. Không nên lấp chỗ trống đó bằng giả định. Từng vị thầy Thiền viết về khoa học khá thường xuyên, và các phòng thí nghiệm nghiên cứu thiền của Thiền, nhưng sách của một vị thầy hay một bài báo khoa học thần kinh không phải lập trường của dòng truyền thừa. Tóm tắt trung thực là: quan hệ của Thiền với khoa học hiện hữu trong các chương trình và đối thoại, còn lập trường thể chế chính thức của nó, nếu có, không được ghi chép ở đây.

Tịnh Độ: Một hồ sơ hướng về nơi khác

Các truyền thống Tịnh Độ cho thấy hồ sơ công chúng có thể không đồng đều thế nào. Tông Jodo Shinshu Hongwanji-ha xuất bản tài liệu giảng dạy chính thức bằng tiếng Anh giải thích Phật A-di-đà, niệm Phật, và tâm y thác ở trung tâm truyền thống của Shinran ^[9]. Những trang đó là trình bày giáo lý; chúng không chứa lập trường của toàn trường phái về khoa học, và cũng không nên suy ra điều đó từ sự im lặng của chúng. Trang này hỗ trợ một mô tả về giáo lý Hongwanji-ha, chứ không phải kết luận về ưu tiên của tất cả Phật tử Tịnh Độ. Người đọc tìm một chính sách khoa học trên chính trang này sẽ không thấy.

Jodo-shu, dòng riêng biệt quy về Honen, cũng duy trì các trang chính thức dành cho cuộc đời và lời dạy của vị tổ sáng lập ^[10]. Một lần nữa, tư liệu mang tính tiểu sử và giáo lý, không có tuyên bố chung nào về khoa học được đưa ra. Sự vắng mặt đó trong một trang tiểu sử không thể bị coi như thái độ thù địch hay thờ ơ với khoa học. Vì vậy hai trang chính thức này hỗ trợ việc phân biệt Jodo-shu và Jodo Shinshu và mô tả giáo lý hoặc lịch sử của chúng. Bất kỳ khẳng định rộng hơn nào về lập trường của Phật giáo Tịnh Độ đối với khoa học đều phải đến từ các nguồn ngoài những trang chính thức này — và bài viết không đưa ra khẳng định như vậy.

Nichiren: Ngôn ngữ của chứng cứ, được dùng khác đi

Các truyền thống Nichiren đặt ra một vấn đề phân tích khác: những tiêu chí nội bộ nghe có vẻ thực nghiệm nhưng vận hành theo cách tôn giáo. Tài liệu học tập của Soka Gakkai mô tả ba chứng cứ để đánh giá lời dạy Phật giáo — chứng cứ văn bản, chứng cứ lý thuyết và chứng cứ thực tế, trong đó chứng cứ cuối cùng nghĩa là thực hành nên tạo ra kết quả quan sát được trong đời sống cá nhân và xã hội ^[11]. Khung này mời người tu tìm bằng chứng, nhưng bằng chứng được mô tả là tôn giáo và thực tiễn, không phải một quy trình thí nghiệm. Chứng cứ thực tế trong ngữ cảnh này không phải thử nghiệm lâm sàng, không phải bình duyệt, và không phải phương thức đo lường. Nó là một tiêu chí nội tại của đức tin, và đọc nó như khoa học sẽ làm phẳng đi điều nó thực sự khẳng định.

Cũng quan trọng không kém là đừng khái quát hóa từ một tổ chức. Soka Gakkai là một phong trào cư sĩ lớn trong bối cảnh Nichiren, và các tài liệu học tập đã xuất bản của tổ chức đại diện cho cách đóng khung của chính nó; chúng không nói thay mọi trường phái Nichiren hay mọi dòng chùa. Không có lập trường Nichiren chung đã được kiểm chứng về khoa học nào được xác định cho bài viết này. Điều mà ba chứng cứ thực sự minh họa là ngôn ngữ của chứng cứ lưu hành bên trong các truyền thống tôn giáo với những ý nghĩa khác với cách dùng khoa học. Nhận ra khác biệt đó bảo vệ cả hai phía: khoa học không bị huy động để xác nhận đức tin, và đức tin không bị biến thành trò hề như một khoa học thất bại.

Tendai và Shingon: Trang giáo lý, khoảng trống bằng chứng

Tendai, trường phái Nhật Bản nối tiếp truyền thống Thiên Thai Trung Quốc, duy trì các trang tiếng Anh chính thức trình bày giáo lý của mình, gồm những lời dạy gắn với Kinh Pháp Hoa ^[12]. Những tài liệu này mang tính giáo lý và lịch sử. Trang được xem xét ở đây không bàn đến khoa học hiện đại. Dù từng học giả Tendai nghĩ gì về khoa học, nguồn này không thiết lập một lập trường chung của trường phái.

Đối với Shingon, nền nguồn khả dụng còn mỏng hơn. Trang tổng quan chính thức của tông này không truy cập được vào thời điểm kiểm tra, nên ở đây không đưa ra khẳng định nào về nội dung của nó, và không nên quy cho nó điều gì chính xác. Đáng nói thẳng điều này vì nó mô phỏng kỷ luật mà bài viết khuyến nghị: khi không đọc được một nguồn, không thể trích dẫn nguồn đó. Đối với khảo sát này, lập trường của Shingon về khoa học hiện đại vẫn chưa được thiết lập. Đó là một khoảng trống bằng chứng, không phải bằng chứng của sự gắn kết hay phản đối.

Kết luận: Một bối cảnh không đồng đều và bốn câu hỏi cho người đọc

Xuyên suốt các truyền thống chính này — không phải mọi trường phái, và khác biệt đó quan trọng — một khuôn mẫu hiện ra. Sự gắn kết được ghi chép với khoa học là có thật nhưng mang tính cục bộ: một chương trình đại học Thái Lan, một sáng kiến khoa học tăng đường có giai đoạn thí điểm đã ghi ngày, một hội thảo được nêu tên, một trung tâm chánh niệm. Mẫu hạn chế này thiết lập rất ít lập trường giáo lý rộng về khoa học. Một quan điểm tường minh được phát biểu bởi một lãnh đạo có ảnh hưởng đang nói với tư cách cá nhân. Các trang chính thức cụ thể được xem xét của một số trường phái khác không nêu lập trường về chủ đề này. Hình ảnh đại chúng về Phật giáo như một khối đồng nhất thân khoa học nén bối cảnh không đồng đều này thành một khẩu hiệu, và chính chỗ nén đó là nơi thông tin sai lệch bắt đầu.

Bốn câu hỏi thực tế giúp bất kỳ người đọc nào đánh giá khẳng định tiếp theo mà họ gặp. Ai đang nói thay ai — một lãnh đạo, một chương trình, hay toàn bộ một dòng truyền thừa? Chính xác thì cái gì đã được đo — giảm căng thẳng, hay điều gì đó siêu hình? Khẳng định liên quan đến một thực hành quan sát được hay một giáo lý siêu hình? Nghiên cứu về một thực hành cụ thể không tự nó thiết lập các khẳng định siêu hình của một truyền thống. Và khẳng định dựa trên một phương pháp nghiên cứu lặp lại được, một mô tả chương trình, một giai thoại, hay một câu trích dẫn? Những tiếp xúc thật của Phật giáo với khoa học đã đủ thú vị mà không cần phóng đại. Các sáng kiến được ghi chép nên được mô tả đúng quy mô thể chế thực tế của chúng; các khoảng trống trong nguồn đã xem xét nên giữ mở cho nghiên cứu tiếp theo.