རང་ཚུགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་མིན་པའི་ལས་འཆར།བྷུལ་ག་རི་ཡའི་ཝར་ན། · ༢༠༢༦ ལོར་བཙུགས།
MATREYA

ནང་ཆོས་དང་། ཚན་རིག མིས་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།

ཤེས་རབ། · དཔྱད་ཞིབ། · སྙིང་རྗེ།
ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད།
བོད་ཡིག
མིས་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་བསྒྱུར། སྐད་ཡིག་མཁས་པའི་ཞིབ་བཤེར་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ།

ཞིབ་འཇུག

སྲོལ་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག དངོས་སུ་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་ཁག་ལ་ཞིབ་ལྟ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ།

ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་དང་འཕྲད་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་ཁག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བསྡུར་བ་ཞིག་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་རེ་རེ་དང་དགེ་རྒན་རེ་རེས་ག་རེའི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་མཚམས་ཆེན་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད།

སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་བསྐོར་བའི་པད་མའི་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐང་ཀ
དཔེ་རིས།. ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གུ་གེ དུས་རབས་༡༧. བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གུ་གེ དུས་རབས་༡༧ དཀྱིལ། རས་ཐོག་ཚོན་རིས། དངོས་རྫས་2008.647། Met ཡི་སྒོ་ཕྱེའི་འདྲ་བཤུས། ཚད་བསྒྱུར་དང་JPEG བསྡུས་ཡོད་ཅིང་བཀོད་པ་སོར་བཞགUnknown artist; The Metropolitan Museum of Art · CC0 1.0 / Public domain · ཁུངས་དང་མ་ཡིག

ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཐབས་ལམ། བརྟག་ཞིབ་འདིས་ག་རེ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ཐུབ་མིན།

སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ནི་ཚན་རིག་དང་རྒྱུན་མཐུད་ལྷག་པར་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འགར་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིས་བརྗོད་གཞི་དེ་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཟིན་པའི་བདེན་དོན་ཞིག་ཏུ་མི་བརྩི་བར། དམིགས་བསལ་བདམས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དངོས་ཐོག་ལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་མི་འདྲ། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྗེ་བསྒྱུར་ནང་མཉམ་ལས་བྱས་ཚུལ་གསལ་བཀོད་བྱས་ཡོད་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གླེང་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རིང་པོའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཁག་དང་ཚན་རིག་གི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་བདམས་པ་དང་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བའི་འཕྲད་སྒྲིག་རྣམས་ལ་ཞིབ་པར་ལྟ་ཞིང་། འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ཅི་ཞིག་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་ས་དེའང་ཟིན་ཐོར་འདོགས་ཀྱི་ཡོད།

འོག་གི་བརྟག་ཞིབ་འདི་ཞིབ་འབྲས་ཐུབ་པའི་གཙོ་བོའམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཡོད། དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེའི་བསྒྱུར་གཞི་དང་། ཆོས་སྡེའི་དངོས་གཞིའི་དྲ་ངོས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད། ངོས་ཐག་བཅད་ཐུབ་པའི་འགོ་ཁྲིད་པའི་གསུང་བཤད་བཅས་ཡིན། འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་གི་ཐད་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོངས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་སར། རྩོམ་ཡིག་འདིས་སྔོན་ཚོད་མི་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ལས་རིམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་མཐའི་ལངས་ཕྱོགས་མིན་པ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་མིན་པ་ཞེས་མཚམས་ཆེན་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་བོར་འཇོག་གི་ཡོད། ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་དང་། གང་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པ། གང་ཞིག་ཟིན་ཐོའི་ནང་ཡོད་པ་མ་རེད་བཅས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད།

ཐེ་ར་བཱ་ད། ཀ་ལཱ་མའི་མདོ་དང་དེའི་གོ་འཛོལ།

བགྲོ་གླེང་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཡང་དྲངས་པའི་མདོ་ཞིག་ནི་ཀ་ལཱ་མའི་མདོ་ཡིན། དེའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀ་ལཱ་མ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། གསུང་རབ། ཐོས་བརྒྱུད། བླ་མའི་དབང་གིས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱ་བར། མྱོང་ཚོར་ནང་དུ་བརྟགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བར་བཀའ་སྩལ་ཡོད [1]། མི་མང་དུ་བཤད་སྒྲགས་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་གནའ་དུས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་རེད། མདོ་སྡེ་དེས་མི་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་སྐོར་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་མིན་ལ་དམིགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བརྟག་དཔྱད་ནི་ཚོད་ལྟ་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་སྒེར་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་འཇོག་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་གོ་འཛོལ་བྱེད་པ་ཡིན།

བྷིཀྐུ་བོ་དྷིས་ཀ་ལཱ་མའི་མདོའི་གནས་སྟངས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དུའང་འདི་འདྲའི་གནད་དོན་ཞིག་བཤད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་དེས་འགྲན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཚུད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉན་མཁན་ལ་ཁ་གཏད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མིན [2]། དེ་བཞིན་ཐེ་ར་བཱ་དའི་འཛམ་གླིང་ནང་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། མ་ཧཱ་ཆུ་ལ་ལོངྐོརྣ་རཱ་ཇ་ཝིཏྱཱ་ལ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭས་རང་གི་འབུམ་རམས་པའི་ལས་རིམ་ནང་ནང་ཆོས་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་ཞེས་པ་དགོས་མཁོའི་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་ཡོད [3]། དེའི་ཆེད་མཁས་པའི་ལས་རིམ་ནང་དུ་ནང་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་སློབ་ཚན་ཞིག་ཡོད [4]། དེ་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་གཅིག་གི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱོན་པོ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་ཐེ་ར་བཱ་དའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མིན།

བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ནང་གི་ཚན་རིག

ནང་པའི་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་བར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་ཟམ་པ་ཞིག་ནི་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་གཞི་ཡིན། དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་དགེ་ལུགས་དང་། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ནང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་དང་མཉམ་དུ། ལས་གཞི་དེས་སོར་བཞག་སྟེ་བཀོད་པའི་བོན་དང་ཆབས་ཅིག་ལས་རིམ་ཞིག་བཙུགས་པའི་སྐོར་བཤད་ཡོད། ལས་གཞི་དེས་༢༠༠༨་ལོ་ནས་༢༠༡༣་ལོའི་བར་ཚོད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོ་དགོན་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད [5]། ལས་རིམ་དེས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་ནང་ཞུགས་པའི་སྐོར་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བཀོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྡེ་རེ་རེའི་ཚན་རིག་གཞུང་ལུགས་ག་རེ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་མཐའི་ལངས་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད།

ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་སྒེར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཞིག་རྒྱུན་མཐུད་མིན་པའི་གསལ་ཚད་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་མྱོང་ཡོད། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ནང་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་དངོས་ཐོག་ལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཞིབ་འབྲས་དང་འགལ་ན། ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བཅོས་བསྐྱར་བྱ་དགོས་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་ཐོག་ལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་ཕྱེ་གི་ཡོད [6]། གཟབ་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད། འདི་ནི་འགོ་ཁྲིད་པ་གཅིག་གི་གསལ་པོར་བཤད་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་ཚད་ལ་བཀོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཡོད་པ་མ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིས་གསུང་བཤད་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དངོས་ཐོག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩི་གི་མེད། འདིར་སུས་ག་རེ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་གནད་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ།

ཟེན། ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བའི་བརྗེ་བསྒྱུར་དང་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ།

ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བའི་དཔེ་གཞི་གཉིས་ནི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་བཤད་མ་ཡིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཟེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨུ་པཱ་ཡ་ཟེན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཟེན་བྷྲེན་ཞེས་པའི་ཡུན་རིང་གི་ཚན་རིག་གི་བརྗེ་བསྒྱུར་ཞིག་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། དེ་རྗེས་སུ་ཝ་རེ་ལའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཚུལ་དུ་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་ཏེ། ཉམས་ལེན་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་གི་བརྗེ་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད [7]། དེ་མིན་ཕུལམ་སྡེ་ནས་ཧཱར་བྷཱརྜ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཐིཆ་ནཱཏ་ཧན་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཕྱེས་པའི་སྐོར་སྙན་ཞུ་བྱས་ཡོད [8]། དེས་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ལ་རྩ་བ་བཅུག་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་རིག་གཞུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་ཞུགས་ཚུལ་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་ངོས་ཐག་བཅད་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་དང་སྙན་ཞུ་ཡིན་པ་ལས་ཟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་མ་རེད། དེ་དག་གི་བཤད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྤྱོན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གམ་ཉམས་ལེན་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཆ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ནང་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དངོས་དཔང་བྱེད་ཀྱི་མེད།

མིང་གསལ་བའི་ལས་གཞི་འདི་དག་ལས་བརྒལ་ན་ཡིག་ཆའི་གནས་ཚུལ་མགྱོགས་པོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དམིགས་བསལ་བདམས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་གི་སོ་ཏོ་དང་རིན་ཟའེ། རྒྱ་ནག་གི་ཆན། ཀོ་རེ་ཡའི་སེ་ཨོན་བཅས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོངས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ལྟར་མེད་པ་དེ་སྔོན་ཚོད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་མི་རུང་། མི་སྒེར་གྱི་ཟེན་གྱི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་སྐོར་མང་པོ་འབྲི་གི་ཡོད་པ་དང་། ཚོད་ལྟ་ཁང་ཁག་གིས་ཀྱང་ཟེན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་རྒན་ཞིག་གི་དཔེ་ཆའམ་ཀླད་རྒྱུག་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མ་རེད། དྲང་བདེན་གྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ནི། ཟེན་དང་ཚན་རིག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་ལས་རིམ་དང་བརྗེ་བསྒྱུར་ཁག་ནང་དུ་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་མེད་པ་དེ་རེད།

བདེ་བ་ཅན། དོན་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཟིན་ཐོ།

བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཇི་འདྲ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཇོ་དོ་ཤིན་ཤུའུ་ཧོན་གྭན་ཇི་ཧ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཨ་མི་དྷའི་སངས་རྒྱས་དང་། ནེམ་བུ་ཙུ། ཤིན་རན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སེམས་བཅས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་ཡིག་རྣམས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད [9]། དྲ་ངོས་དེ་དག་ནི་གྲུབ་མཐའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་ལབ་མེད་པ་ལས་གང་ཡང་བརྩི་མི་རུང་། དྲ་ངོས་དེས་ཧོན་གྭན་ཇི་ཧའི་བསྟན་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ནང་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་བྱ་ཡུལ་སྐོར་ལ་མཇུག་སྡོམ་བྱེད་པ་མ་རེད། དྲ་ངོས་དམིགས་བསལ་འདིའི་ནང་ཚན་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཞིག་འཚོལ་མཁན་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུ་མེད།

ཧོ་ནེན་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་འཁོད་པའི་ཇོ་དོ་ཤུའུ་ནི་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་སྲོལ་འབྱེད་པའི་མི་ཚེ་དང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་གཞིའི་དྲ་ངོས་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད [10]། དེ་བཞིན་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གྲུབ་མཐའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གསུང་བཤད་ཅི་ཡང་འཁོད་མེད། མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཞིག་གི་ནང་དེ་ལྟར་མེད་པ་དེ་ཚན་རིག་ལ་དགྲ་བླངས་པའམ་དོ་སྣང་མེད་པར་བརྩི་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་དངོས་གཞིའི་དྲ་ངོས་གཉིས་འདི་དག་གིས་ཇོ་དོ་ཤུའུ་དང་ཇོ་དོ་ཤིན་ཤུའུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་པའམ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་པ་ག་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་ན། དངོས་གཞིའི་དྲ་ངོས་འདི་དག་ལས་བརྒལ་བའི་ཡིག་ཆ་ནས་བྱུང་དགོས་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིས་དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་མེད།

ནི་ཆི་རེན། དཔང་རྟགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་སྤྱོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ།

ནི་ཆི་རེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཕྱིའི་ཚུལ་ལ་དངོས་ཐོག་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གོ་ཡང་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནས་ཆོས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན། སོ་ཀ་གཀྐའི་སློབ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནང་པའི་བསྟན་པ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་དཔང་རྟགས་གསུམ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཡིག་ཆའི་དཔང་རྟགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས། དངོས་སུ་མངོན་པའི་དཔང་རྟགས་བཅས་ཡིན་ལ། མཐའ་མ་དེས་ཉམས་ལེན་གྱིས་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་དགོས་པའི་དོན་ཡིན [11]། གཞི་ལམ་འདིས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དཔང་རྟགས་འཚོལ་དགོས་པའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བརྗོད་པའི་དཔང་རྟགས་དེ་ཚོད་ལྟའི་གོ་རིམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་དུ་དངོས་སུ་མངོན་པའི་དཔང་རྟགས་ནི་ནད་བཅོས་ཚོད་ལྟ་མིན་ལ། མཉམ་ལས་ཞིབ་བཤེར་ཡང་མིན། ཚད་འཇལ་གྱི་གོ་རིམ་ཡང་མིན། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ནང་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཚན་རིག་ཏུ་བརྩིས་ན་དེ་ངོ་མ་ག་རེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད།

སྒྲིག་འཛུགས་གཅིག་ལས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་མི་རུང་བའང་གལ་ཆེ་པོ་ཡིན། སོ་ཀ་གཀྐའི་ནི་ནི་ཆི་རེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་ཁྱིམ་པའི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོག་སྟངས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་ལས་ནི་ཆི་རེན་གྱི་ཆོས་སྡེའམ་དགོན་སྡེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཆེད་དུ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ནི་ཆི་རེན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཞིབ་འབྲས་བྱས་པ་ཞིག་རྙེད་མེད། དཔང་རྟགས་གསུམ་གྱིས་མངོན་པ་ནི་དཔང་རྟགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་སྤྱོད་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འཁོར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དབྱེ་བ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིད་ཆེས་ལ་དངོས་དཔང་སྦྱིན་པར་ཚན་རིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ལ་ཚན་རིག་ལམ་ལྷོངས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཀྱི་མེད།

ཏེན་དའེ་དང་ཤིན་གོན། གྲུབ་མཐའི་ཤོག་ངོས་དང་དཔང་ཡིག་གི་སྟོང་ཆ།

རྒྱ་ནག་གི་ཐེན་ཏའེ་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་ཧོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཏེན་དའེ་ཡིས་དམ་པ་ཆོས་པད་དཀར་གྱི་མདོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་པ་ཚུད་པའི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་དབྱིན་ཇིའི་དྲ་ངོས་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད [12]། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དྲ་ངོས་དེས་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་སྐོར་གླེང་གི་མེད། མི་སྒེར་གྱི་ཏེན་དའེའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་སྐོར་ག་རེ་བསམ་ཡང་། ཡིག་ཆ་འདིས་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད།

ཤིན་གོན་གྱི་ཐད་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆའི་གཞི་རྟེན་དེ་དེ་བས་ཉུང་བ་ཡིན། བརྟག་དཔྱད་བྱས་སྐབས་ཆོས་སྡེ་དེའི་དངོས་གཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དྲ་ངོས་དེ་ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པས། དེའི་ནང་དོན་སྐོར་འདིར་བརྗོད་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེ་ལ་གནད་དུ་ཆུད་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་འཛིན་མི་རུང་། དེ་གསལ་པོར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསམ་བློར་འཇོག་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དཔེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀློག་མི་ཐུབ་ན་དེ་འདྲེན་མི་ཐུབ། བརྟག་ཞིབ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཤིན་གོན་གྱི་དེང་རབས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་མེད། དེ་ནི་དཔང་ཡིག་གི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ལས་འགུལ་ཞུགས་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་དཔང་རྟགས་མ་རེད།

མཇུག་བསྡོམ། མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་དང་ཀློག་མཁན་གྱི་དྲི་བ་བཞི།

སྲོལ་རྒྱུན་གཙོ་བོ་འདི་དག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ—ཆོས་སྡེ་ཡོད་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང་དབྱེ་བ་དེ་གལ་ཆེ—རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་གྱི་ཡོད། ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་དེ་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་ཀྱང་གནས་ཡུལ་ངེས་ཅན་དུ་གནས་ཡོད། དེ་ནི་ཐའེ་ལན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་། དུས་བཅད་གསལ་པོར་བྲིས་པའི་ཚོད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ལྡན་པའི་དགོན་སྡེའི་ཚན་རིག་ལས་གཞི། མིང་གསལ་བའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལྟེ་གནས་བཅས་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ཉུང་བ་འདིས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་གྲུབ་མཐའི་ལངས་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། གསལ་བཤད་ཐད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཆོས་སྡེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་དྲ་ངོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་དེའི་ཐད་ལངས་ཕྱོགས་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད། ནང་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་མི་མང་གི་རྣམ་པ་དེས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ཁྲོལ་ཐིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་འབྲི་དེ་ནས་རྫུན་གཏམ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།

ཀློག་མཁན་གང་རུང་གིས་རྗེས་སུ་འཕྲད་པའི་བརྗོད་པ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པར་ལག་ལེན་གྱི་དྲི་བ་བཞིས་རོགས་བྱེད་ཐུབ། སུས་སུའི་ཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། འགོ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གམ་ལས་རིམ་ཞིག ཡང་ན་ཆོས་བརྒྱུད་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་གམ། གནད་དུ་ག་རེ་ཚད་འཇལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། སེམས་གནོན་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་ཡིན་ནམ། བརྗོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་ཡིན་ནམ། ཉམས་ལེན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཁོ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་དེ་བསྐྱར་ཟློས་བྱ་ཐུབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ཞིག་གམ་ལས་རིམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞིག ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་རྟོགས་བརྗོད་ཅིག ཡང་ན་གསུང་བཤད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཡོད་དམ། ཚད་བརྒལ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་དངོས་ཡོད་འཕྲད་སྒྲིག་རྣམས་སྤྲོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད། ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བའི་ལས་གཞི་རྣམས་དེ་དག་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ནང་གི་སྟོང་ཆ་རྣམས་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འཇོག་དགོས།

ཁུངས།

  1. Aṅguttara Nikāya 3.65 — Kālāma Sutta, translation by Thanissaro Bhikkhu
  2. Bhikkhu Bodhi — A Look at the Kālāma Sutta
  3. International Buddhist Studies College — MA Buddhist Studies curriculum
  4. International Buddhist Studies College — PhD Buddhist Studies curriculum
  5. Emory-Tibet Science Initiative — Overview
  6. The Dalai Lama — Science at the Crossroads
  7. Upaya Zen Center — Varela Symposium (formerly Zen Brain)
  8. Plum Village — Thich Nhat Hanh Center for Mindfulness in Public Health at Harvard
  9. Hongwanji-ha — Official teaching materials
  10. Jōdo-shū — Life of Hōnen
  11. Soka Gakkai — Three Proofs
  12. Tendai-shū — Teachings