គំនិតផ្តួចផ្តើមឯករាជ្យ មិនរកប្រាក់ចំណេញវ៉ាណា ប៊ុលហ្គារី · បង្កើតនៅឆ្នាំ២០២៦
MATREYA

វិទ្យាស្ថានព្រះពុទ្ធសាសនា វិទ្យាសាស្ត្រ និងបញ្ញាសិប្បនិម្មិត

បញ្ញា · ការស្វែងយល់ · ករុណា
ដើម្បីប្រយោជន៍ដល់សត្វមានជីវិតទាំងអស់
ខ្មែរ
បកប្រែដោយមានជំនួយពីបញ្ញាសិប្បនិម្មិត។ សូមស្វាគមន៍ការត្រួតពិនិត្យពីអ្នកជំនាញភាសា។

ព្រះពុទ្ធសាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ · បណ្ណាល័យស្រាវជ្រាវ · 01

ព្រះពុទ្ធសាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ៖ ប្រវត្តិសន្ទនា និងការបង្កើតសំណួររួម

ការជួបគ្នាប្រកបដោយផលល្អរវាងព្រះពុទ្ធសាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ចាប់ផ្តើមពីចំណង់ចង់ដឹងអំពីវិធីផ្សេងនៃការសួរសំណួរ។ ប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាផ្តល់ការពិពណ៌នាលម្អិតអំពីបទពិសោធន៍ និងការបណ្តុះសីលធម៌។ វិទ្យាសាស្ត្រផ្តល់វិធីសាកល្បងការពន្យល់ជាសាធារណៈ។ កិច្ចសហការមានតម្លៃ នៅពេលភាពខុសគ្នាបង្កើតសំណួរច្បាស់លាស់។ អត្ថបទណែនាំនេះស្នើវប្បធម៌ស្រាវជ្រាវសម្រាប់ Matreya តាមប្រភពដើមដែលបានជ្រើស។ វាមិនអះអាងពីភាពជាដៃគូជាមួយស្ថាប័នដែលបានពិភាក្សាទេ។

ព្រះសង្ឃគ្រងចីវរពណ៌ក្រហមចាស់ កំពុងពិភាក្សាវែកញែកនៅទីធ្លាវត្តសេរ៉ាក្នុងទីបេ
រូបភាព. ការពិភាក្សាវែកញែករបស់ព្រះសង្ឃនៅសេរ៉ា ឆ្នាំ២០១៣. រូបថតឯកសារ។ បានប្តូរទំហំ និងបង្ហាប់ជា JPEG សម្រាប់គេហទំព័រ ដោយរក្សាសមាសភាពរូបដើម។Maris Burbergs · CC BY 3.0 · ប្រភព និងឯកសារដើម

1. សន្ទនាដែលអាចបន្តបាន

បណ្ណសារ Mind & Life កត់ត្រាជំនួបនៅធរំសាលា ថ្ងៃទី២៣–២៩ ខែតុលា ឆ្នាំ១៩៨៧ ដែលមានព្រះដាឡៃឡាម៉ាទី១៤ Francisco Varela និង Adam Engle ចូលរួម។ ប្រធានបទរបស់វាគឺសន្ទនារវាងទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រការយល់ដឹង។ នេះជាព្រឹត្តិការណ៍មួយដែលមានឯកសារច្បាស់ មិនមែនជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការជួបគ្នាគ្រប់យ៉ាងរវាងព្រះពុទ្ធសាសនា និងវប្បធម៌វិទ្យាសាស្ត្រទេ។ [1]

សារៈសំខាន់របស់វាសម្រាប់វិទ្យាស្ថានថ្មី គឺវិន័យនៃការស្វែងយល់គ្នាជាបន្ត។ អ្នកចូលរួមត្រូវការពេលពន្យល់ន័យពាក្យរបស់ខ្លួន និងអ្វីដែលអាចជាហេតុឱ្យកែប្រែទស្សនៈ។ ជំនួបជោគជ័យអាចទុកការខ្វែងគំនិតនៅដដែល ប៉ុន្តែធ្វើឱ្យយល់មូលហេតុរបស់វា។ ការសិក្សាប្រវត្តិនេះមានន័យថាពិនិត្យការបកប្រែ ការចូលរួម និងសំណួរមិនទាន់មានចម្លើយ ជាជាងយកឈ្មោះល្បីមកធ្វើជាភស្តុតាងនៃភាពគួរឱ្យជឿរបស់យើង។

2. គោលបំណងខុសគ្នាធ្វើឱ្យសន្ទនាមានតម្លៃ

ការពន្យល់វិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបើកចំហឱ្យអ្នកក្រៅពីអ្នកស្នើអាចវាយតម្លៃបាន។ មាគ៌ាព្រះពុទ្ធសាសនាអាចផ្តោតលើទុក្ខ ការប្រព្រឹត្ត បញ្ញា និងវិមុត្តិ។ កង្វល់ទាំងនេះអាចប្រសព្វគ្នា ដោយមិនក្លាយជារឿងដូចគ្នា។ ការធ្វើកិច្ចការយកចិត្តទុកដាក់បានល្អជាងមុន មិនកំណត់ន័យនៃការត្រាស់ដឹងទេ។ បទពិសោធន៍រស់រវើកក៏មិនបង្កើតភស្តុតាងសម្រាប់ទ្រឹស្តីខួរក្បាលដែរ។

យ៉ាងហោចណាស់គួរបែងចែកសេចក្តីថ្លែងបួនប្រភេទ៖ របាយការណ៍បទពិសោធន៍ ការបកស្រាយគម្ពីរ សម្មតិកម្មពិសោធន៍ និងការវិនិច្ឆ័យសីលធម៌។ ប្រភេទនីមួយៗត្រូវការសំណួរផ្សេង។ តើមានអ្វីកើតឡើង? តើប្រភពនិយាយអ្វី? តើការសង្កេតអ្វីអាចជំទាស់សម្មតិកម្ម? តើកាតព្វកិច្ចណាសំខាន់? ការបំបែកសំណួរទាំងនេះការពារបទពិសោធន៍អ្នកនិយាយពីការត្រូវយកទៅគាំទ្រអំណះអំណាងដែលគាត់មិនបានលើក។ វាក៏ផ្តល់រចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចធ្វើការជាមួយការខ្វែងគំនិតបាន។

គំនូសតាង. ពីសំណួរទៅសេចក្តីសន្និដ្ឋានដែលមានការទទួលខុសត្រូវ
  1. 01ប្រពៃណី
  2. 02សំណួរ
  3. 03វិធីសាស្ត្រ
  4. 04សន្ទនា

គំនូសតាងនិពន្ធរបស់ Matreya៖ រូបបង្ហាញពីវិធីសាស្ត្រ មិនមែនជាលទ្ធផលពិសោធន៍ទេ។

3. តើនរណានិយាយតំណាងព្រះពុទ្ធសាសនា?

គ្រូម្នាក់ដែលបានអញ្ជើញ មិនអាចតំណាងគ្រប់ប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ ពាក្យបច្ចេកទេស អំណាចយោងគម្ពីរ បរិយាកាសអប់រំ និងការណែនាំប្រតិបត្តិ អាចខុសគ្នា ទោះបីពាក្យអង់គ្លេសមើលទៅដូចគ្នាក៏ដោយ។ គម្រោងគួរបញ្ជាក់ថាសិក្សានិកាយ ប្រភព និងបរិបទណា ហើយការសន្និដ្ឋានទូទៅអាចលាតសន្ធឹងដល់កម្រិតណា។

កំណត់ត្រាបរិបទដែលមានប្រយោជន៍ អាចរួមមានភាសាដើម អ្នកបកប្រែ បរិយាកាសបណ្តុះបណ្តាល ការអនុញ្ញាតបោះពុម្ព និងការពិពណ៌នាជំនាញដោយអ្នកចូលរួមផ្ទាល់។ ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រក៏ត្រូវការភាពជាក់លាក់ដូចគ្នា៖ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រប្រព័ន្ធប្រសាទមិនតំណាងរូបវិទ្យាដោយស្វ័យប្រវត្តិ ហើយអ្នកសរសេរកម្មវិធីក៏មិនតំណាងទស្សនវិជ្ជាចិត្តដែរ។ កិច្ចសហការអន្តរជាតិអាស្រ័យតិចលើទង់ជាតិក្នុងខិត្តបណ្ណ ប៉ុន្តែអាស្រ័យច្រើនលើសមត្ថភាពកែការបកប្រែ បង្ហាញការមិនយល់ស្របដោយគ្មានទណ្ឌកម្ម និងទទួលការទទួលស្គាល់សមស្រប។ Matreya អាចចាប់ផ្តើមពីកិច្ចសហការតូច ដែលការរួមចំណែកនីមួយៗមានគោលបំណងច្បាស់។

4. ការអប់រំជាទម្រង់មួយនៃកិច្ចសហការ

Emory-Tibet Science Initiative ពិពណ៌នាការអប់រំវិទ្យាសាស្ត្រសម្រាប់ព្រះសង្ឃទីបេថាជាស្ពានរវាងប្រពៃណីចំណេះដឹង។ របាយការណ៍ស្ថាប័នរបស់វាបង្ហាញថាចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ២០០៦ និងរៀបរាប់សាកលវិទ្យាល័យ Emory ព្រមទាំង Library of Tibetan Works and Archives។ ឧទាហរណ៍នេះជាការងាររបស់ស្ថាប័នទាំងនោះ មិនបញ្ជាក់ថាពួកគេចូលរួមក្នុង Matreya ទេ។ [2]

គម្រោងអប់រំអាចបង្កើតការងារមានតម្លៃ មុនពេលអាចធ្វើពិសោធន៍។ អ្នករូបវិទ្យានិងអ្នកបកប្រែអាចរៀបចំកំណត់សម្គាល់អំពី «ការសង្កេត»។ អ្នកប្រតិបត្តិនិងអ្នកចិត្តវិទ្យាអាចបែងចែកការយកចិត្តទុកដាក់ចេញពីការប៉ាន់ស្មានផ្ទាល់របស់នរណាម្នាក់អំពីភាពយកចិត្តទុកដាក់។ ការបង្រៀនល្អកត់ត្រាទាំងពាក្យដែលប្រៀបផ្ទឹមមិនត្រូវ និងភាពស្រដៀងដែលមានប្រយោជន៍។ ធនធានបែបនេះអាចអាន រិះគន់ និងកែតម្រូវបាន។ សម្រាប់គំនិតផ្តួចផ្តើមស្ម័គ្រចិត្ត វាផ្តល់ចំណុចចាប់ផ្តើមជាក់ស្តែង និងមូលដ្ឋានសាធារណៈនៃទំនុកចិត្ត។

5. ការបកប្រែជាផ្នែកក្នុងវិធីសាស្ត្រ

ការដាក់ពាក្យ sati, smṛti, mindfulness និង «awareness» ក្នុងជួរតែមួយ ធ្វើឱ្យសន្ទនាងាយស្រួល ប៉ុន្តែមិនបញ្ជាក់ថាវាមានន័យស្មើគ្នាទេ។ មន្ទីរពិសោធន៍អាចកំណត់ស្មារតីតាមរបាយការណ៍អំពីរំញោច ខណៈការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជាផ្តោតលើការបន្តនៃបទពិសោធន៍។ ការយល់ស្របដែលមើលឃើញអាចរលាយ ពេលបកស្រាយន័យទាំងនោះឱ្យច្បាស់។

ដូច្នេះ វចនានុក្រមការងាររបស់ Matreya ដែលបានស្នើ គួរកត់ត្រាភាពខុសគ្នា៖ កំណាត់ប្រភព ជម្រើសបកប្រែ ឧទាហរណ៍ និងដែនកំណត់នៃការប្រៀបធៀប។ មតិច្រើនដែលមានហត្ថលេខាអ្នកផ្តល់ អាចនៅជាមួយគ្នាក្រោមពាក្យដែលមានជម្លោះ។ គំរូភាសាអាចជួយរកភាពមិនស្របគ្នា ប៉ុន្តែមនុស្សមានជំនាញត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះការបកស្រាយ។ វចនានុក្រមល្អជួយឱ្យអ្នកចូលរួមរកឃើញការខ្វែងគំនិតពិត។ នេះជាវឌ្ឍនភាព៖ សំណួរច្បាស់មានប្រយោជន៍ជាងការយល់ស្របដែលកើតពីការប្តូរន័យដោយមិនបានកត់សម្គាល់។

អគារពណ៌សនិងក្រហមនៃវត្តធីកសេ នៅលើភ្នំក្នុងតំបន់ឡាដាក់ ប្រទេសឥណ្ឌា
រូបភាព. វត្តធីកសេ ឡាដាក់ ឆ្នាំ២០១៨. រូបថតឯកសារ។ បានប្តូរទំហំ និងបង្ហាប់ជា JPEG សម្រាប់គេហទំព័រ ដោយរក្សាសមាសភាពរូបដើម។Bernard Gagnon · CC BY-SA 4.0 · ប្រភព និងឯកសារដើម

6. ពីការបំផុសគំនិតទៅពិធីការស្រាវជ្រាវ

«តើភាវនាធ្វើឱ្យមនុស្សប្រសើរឡើងឬទេ?» ទូលំទូលាយពេកសម្រាប់ពិសោធន៍តែមួយ។ សំណួរដែលអាចសិក្សាបានល្អជាងនេះ បញ្ជាក់កម្មវិធីហ្វឹកហាត់ អ្នកចូលរួម ការប្រៀបធៀប និងលទ្ធផលវាស់វែង។ អត្ថបទវិធីសាស្ត្ររបស់ Davidson និង Kaszniak ពិភាក្សាភាពខុសគ្នាសំខាន់ៗក្នុងការស្រាវជ្រាវភាវនា។ វាជាមគ្គុទ្ទេសក៍សម្រាប់សំណួរ មិនជំនួសការសិក្សានីមួយៗទេ។ [3]

គម្រោងមនុស្សសាស្ត្រ និងបញ្ញាសិប្បនិម្មិតក៏ត្រូវការនីតិវិធីច្បាស់លាស់។ អ្នកបកប្រែត្រូវប្រាប់ថាអ្វីរាប់ជាកំណែខុសគ្នានៃគម្ពីរ។ ការវាយតម្លៃចម្លើយបញ្ញាសិប្បនិម្មិតត្រូវបែងចែកភាពពិរោះរបស់ភាសាចេញពីការកំណត់ប្រភពត្រឹមត្រូវ។ មុនឃើញលទ្ធផល ក្រុមគួរពិពណ៌នាលទ្ធផលដែលអាចមិនគាប់ចិត្ត៖ មិនមានឥទ្ធិពល អ្នកជំនាញខ្វែងគំនិត ឬបណ្តុំគម្ពីរមិនគ្រប់គ្រាន់ឱ្យឆ្លើយសំណួរ។ គម្រោងដែលអនុញ្ញាតតែសេចក្តីសន្និដ្ឋានអបអរសាទរ មិនទាន់ក្លាយជាការស៊ើបអង្កេតឡើយ។

7. ប្រយោជន៍រួមត្រូវការការរៀបចំជាក់ស្តែង

ក្នុងសុន្ទរកថាឆ្នាំ២០០៥ទៅកាន់ Society for Neuroscience ព្រះដាឡៃឡាម៉ាបានភ្ជាប់វឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រជាមួយសំណួរអំពីការទទួលខុសត្រូវសីលធម៌។ នេះជាសេចក្តីថ្លែងដើមរបស់មេដឹកនាំព្រះពុទ្ធសាសនាម្នាក់ មិនមែនសេចក្តីប្រកាសតំណាងគ្រប់និកាយទេ។ [4]

សម្រាប់វិទ្យាស្ថានតូច សេចក្តីប្រាថ្នាសីលធម៌ត្រូវក្លាយជាសេចក្តីសម្រេចអំពីការងារ។ មនុស្សគួរដឹងថាពាក្យរបស់ខ្លួននឹងបង្ហាញនៅទីណា ការថតជាជម្រើសឬទេ និងអ្នកបកប្រែនឹងទទួលការទទួលស្គាល់យ៉ាងណា។ វិធីសាស្ត្របើកចំហមិនចាំបាច់បង្ហាញសក្ខីកម្មដែលសម្គាល់អត្តសញ្ញាណបានទេ។ កិច្ចការស្ម័គ្រចិត្តត្រូវមានវិសាលភាពដែលអាចគ្រប់គ្រងបាន។ សហគមន៍ដែលផ្តល់ឯកសារគួរអាចពន្យល់បរិបទ និងការអនុញ្ញាតរបស់វា។ ដូចគ្នា ស្ថាប័នប្រវត្តិសាស្ត្រគួរមានក្នុងបញ្ជីឯកសារយោង។ វាអាចមានក្នុងបញ្ជីដៃគូ លុះត្រាតែមានទំនាក់ទំនងពិតប្រាកដ។ ការរៀបចំទាំងនេះធ្វើឱ្យគោលបំណងកាត់បន្ថយទុក្ខអាចវាយតម្លៃបានក្នុងការងារប្រចាំថ្ងៃ។

8. ចាប់ផ្តើមពីសំណួរតូចល្មមឱ្យពិនិត្យបាន

គម្រោងដំបូងដែល Matreya អាចធ្វើ រួមមានបណ្តុំប្រភពដែលគោរពការអនុញ្ញាត ការប្រៀបធៀបការបកប្រែ ឬការត្រួតពិនិត្យសម្រង់យោងដែលគំរូភាសាបង្កើត។ ទាំងនេះជាសំណើការងារអនាគត។ អត្ថបទដំបូងដែលមានប្រយោជន៍នឹងបង្ហាញឯកសារ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យវាយតម្លៃ អ្នករួមចំណែក និងដែនកំណត់។

តើវចនានុក្រមការងារកាត់បន្ថយការខ្វែងគំនិតដែលបណ្តាលពីពាក្យបច្ចេកទេសដែរឬទេ? តើកំហុសបញ្ញាសិប្បនិម្មិតណាដែលអ្នកជំនាញប្រពៃណីឃើញច្បាស់ ប៉ុន្តែតេស្តទូទៅមើលមិនឃើញ? តើអ្នកអានឯករាជ្យអាចបង្កើតការវិភាគឡើងវិញបានឬទេ? តើអ្នករួមចំណែកយល់ថាការទទួលស្គាល់ និងការមិនយល់ស្របត្រូវបានដោះស្រាយដោយយុត្តិធម៌ឬទេ? សំណួរទាំងនេះត្រូវការវិធីសាស្ត្រ និងអ្នកសហការ ជាជាងសេចក្តីប្រកាសថាចំណេះដឹងគ្រប់ប្រភេទត្រូវបានបង្រួបបង្រួមហើយ។ វិទ្យាស្ថានអាចចាប់ផ្តើមដោយរក្សាការយកចិត្តទុកដាក់ម៉ត់ចត់លើបញ្ហារួមមួយ។ កំណត់ត្រាតម្លាភាព និងសេរីភាពកែវា បង្កើតមូលដ្ឋានសម្រាប់កិច្ចសហការបន្ទាប់។

ចំណុចសំខាន់

  • ឧទាហរណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រមិនបង្កើតភស្តុតាងពីភាពជាដៃគូជាមួយ Matreya ទេ។
  • ការអះអាងបទពិសោធន៍ គម្ពីរ ពិសោធន៍ និងសីលធម៌ ត្រូវការទម្រង់វាយតម្លៃខុសៗគ្នា។
  • គម្រោងតូចដែលវិធីសាស្ត្រអាចត្រួតពិនិត្យបាន អាចបង្កើតមូលដ្ឋានសម្រាប់កិច្ចសហការអន្តរជាតិ។

ប្រភព និងឯកសារអានបន្ថែម

តំណភ្ជាប់នាំទៅស្នាដៃបោះពុម្ពដើម គម្ពីរ ឬទំព័រផ្លូវការរបស់ស្ថាប័ន។ លក្ខខណ្ឌចូលអាន និងប្រើប្រាស់ឡើងវិញអាចខុសគ្នា។

  1. Dialogues between Buddhism and the Cognitive Sciences (1987)Mind & Life Institute

    បណ្ណសារស្ថាប័ន និងកម្មវិធីដើមនៃសន្ទនាឆ្នាំ១៩៨៧។

  2. The Emory-Tibet Science Initiative — Program OverviewEmory University

    របាយការណ៍ស្ថាប័នអំពីប្រវត្តិកំណើត និងគោលបំណងអប់រំ។

  3. Conceptual and Methodological Issues in Research on Mindfulness and Meditation (2015)Davidson & Kaszniak · American Psychologist

    ការរួមចំណែកវិធីសាស្ត្រដើម មិនមែនការសំយោគភស្តុតាងពេញលេញទេ។

  4. Science at the Crossroads (2005)Office of His Holiness the Dalai Lama

    សុន្ទរកថាដើមអំពីសន្ទនាវិទ្យាសាស្ត្រ និងការទទួលខុសត្រូវសីលធម៌។

អត្ថបទនិពន្ធរបស់ Matreya ដែលរៀបចំដោយមានជំនួយពីបញ្ញាសិប្បនិម្មិត។ វាមិនទាន់បានឆ្លងការវាយតម្លៃវិទ្យាសាស្ត្រពីអ្នកជំនាញខាងក្រៅទេ។ ប្រភពត្រូវបានផ្តល់ដើម្បីអាចផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយឯករាជ្យ។

គោលនយោបាយនិពន្ធ · រាយការណ៍កំហុស ឬស្នើការបន្ថែម